¿Por qué traducir esta obra al castellano? ¿Qué ofrece a los pueblos de la diáspora africana en América Latina? ¿Qué aporta a quienes dentro y fuera de la academia buscan desarticular el racismo y la amenaza a las vidas colectivas en todas sus formas? Emmanuel Chukwudy Eze nos ofrece un itinerario filosófico rico y complejo que entreteje la epistemología con la filosofía y diversas expresiones literarias y artísticas africanas. Su punto de partida traza una crítica reposada y profunda a varias tradiciones de pensamiento de la modernidad eurocéntrica, desde la ilustración al pragmatismo, que evidencia la necesidad del pensamiento anclado en la subjetividad individual de refugiarse en los conceptos para huir de la vida. Sale al paso de esas tradiciones postulando la experiencia vivida y los lenguajes vernáculos (la razón tiene muchos lenguajes) como fundamentos desde los cuales ejercer —en sus palabras— un pensar negro, sin garantías, un pensar colectivo que no huye de lo concreto como mancha; y, evocando a Senghor, invita a ejercer un pensar como alineación rítmica de la conciencia con la estructura de la vida, en el que nos comprometemos a nosotros mismos. Ese pensar integra el arte, la ética y la política como elementos indisociables; recupera el pasado como lugar demandante desde el cual percibir el sentido arruinado de la historia y juzgar el presente en tanto futuro no deseado por los ancestros al mismo tiempo que cursa la necesidad de reparaciones históricas. Entre otros aspectos, esta obra contribuye a valorar y atesorar la escritura y la fragilidad de los lenguajes imperfectos, aquellos que los pueblos colonizados usan efectivamente, como expresión de su voluntad de tener una voz y acto de reinvención de la posibilidad de tener una vida, de recrear condiciones de una vida posible.
