Lógicas del dolor. Introducción a una algodicea contemporánea

Prólogo. Para una gramática cultural del dolor

Introducción

Primera parte. Semillas para una algodicea

La disciplina y los objetos de estudio

1.1. El oficio de ser Alexandre Jollien

1.2. La contundencia fehaciente de la algodicea

1.3. Nociones sobre el dolor contemporáneo

1.4. La ambigüedad entre dolor y sufrimiento

1.4.A. Las definiciones oficiales

1.4.B. El vaciamiento de los conceptos “dolor” y “sufrimiento”

1.4.C. Los límites confusos de los términos

1.5. Léxico a utilizar en la investigación

1.6. Motivos para una algodicea contemporánea

El largo camino hacia la teodicea

2.1. La tradición griega

2.2. El salto moral del epicureísmo

2.3. La vía ataráxica del estoicismo

2.4. El cristianismo y la larga sombra del neoplatonismo

2.5. Las desesperadas preguntas de la teodicea

2.6. La teodicea leibniziana

2.7. Los afanes de la teodicea contemporánea

2.8. Andrés Torres Queiruga

2.9. Voces contra la teodicea

2.9.A. La desilusión de Voltaire

2.9.B. Críticas de Schopenhauer

Voces de la algodicea metafísica

3.1. Schopenhauer y la teodicea que se extingue

3.2. El impulso nietzscheano en la algodicea

3.2.A. La tragedia de acuerdo con Nietzsche

3.2.B. La búsqueda lingüística (y moral) del sentido del dolor

3.2.C. Sobre las enseñanzas de un profeta

3.2.D. ¿Algodicea en clave metafísica?

3.2.E. Los senderos que se bifurcan: el dolor ante la técnica

3.3. La pregunta por la esencia del mundo y del dolor

3.4. El dolor y la técnica futura. Apocalypse Now?

3.5. ¿Erradicación del dolor?

La algodicea política: el uso estratégico de los dolores del mundo

4.1. Los derroteros de la algodicea política

4.2. El sujeto y el dolor del siglo xx en Ernst Jünger

4.2.A. El Trabajador jüngeriano

4.3. Michel Foucault y la normalización política del dolor

4.3.A. La disciplina de los cuerpos

4.3.B. Normalización del dolor

4.3.C. ¿Discurso de saber/poder?

Algodicea cultural, la tarea pendiente de los dolores contemporáneos

5.1. El breve y decisivo papel de Max Weber en la algodicea cultural

5.2. El advenimiento de la sociodicea

5.3. El basamento de la algodicea cultural: la macrofilosofía

5.4. El papel central de la cultura

Segunda parte. Los sentidos de la experiencia dolorosa contemporánea

La tentación del alivio, ¿hacia una algodicea del cuerpo?

6.1. Por qué comenzar con la ciencia

6.1.A. Los riesgos de la segmentación dolorosa

6.1.B. La ciencia y el conocimiento: Thomas Kuhn y el giro cultural

6.2. La narrativa neurocientífica del dolor

6.2.A. “Por favor, no cuelgue, su dolor es muy importante para nosotros. En un momento lo curaremos”: la llamada del dolor crónico

6.2.B. La conmoción cultural (e invisible) sobre el dolor

6.3. Antonio Damasio: el dolor como señal evolutiva y como homeostasis

6.3.A. Homeostasis y conatus

6.3.B. Los sistemas humanos y las neuronas

6.3.C. Asimetría entre dolor y placer

6.3.D. ¿Es el dolor una sensación o una emoción?

6.4. El advenimiento de la conciencia (y la cultura) en la experiencia dolorosa

6.4.A. La subjetividad del dolor: Howard Fields

6.4.B. La juntura entre biología y cultura: Roger Bartra

6.4.C. Los vértices interdisciplinarios

Las consecuencias de narrar el dolor en dialecto “neurociencia”

7.1. Introducción

7.1.A. Los inevitables desdoblamientos culturales

7.1.B. La paulatina reconstrucción de los sentidos del dolor

7.2. La medicalización de las sociedades

7.2.A. La biomedicina y la nueva clase médica

7.2.B. La medicalización de los individuos

7.2.C. Factores económicos y políticos de la medicalización

7.2.D. Los riesgos del progreso en la experiencia dolorosa

7.2.E. La cura del daño

7.2.F. Alivio alternativo al de la biomedicina

7.3. Las exigencias del dolor evanescente

7.3.A. La filosofía de los cuidados paliativos

7.3.B. El derecho universal al alivio del dolor

7.3.C. El debate sobre los derechos animales

7.3.D. La tarea futura del transhumanismo

7.3.E. Conclusiones

La tentación de la queja. Urdimbres de una algodicea de la psique

8.1. El dolorismo: en busca del dolor perdido

8.2. La ambivalencia de las sociedades frente al sufrimiento

8.3. El factor “odio” de la ambivalencia. La gestión del sufrimiento ante la muerte

8.3.A. Las transformaciones venideras del duelo

8.3.B. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM)

8.3.C. The bereavement exclusion

8.3.D. Críticas a la nueva categorización del duelo

8.4. El filo neutral de la ambivalencia. Entramados culturales en el sufrimiento

8.4.A. El sufrimiento necesario e innecesario

8.4.B. Progreso y cultura en el sufrimiento: ¿elementos contradictorios o complementarios?

8.4.C. El malestar en la cultura-mundo

8.4.D. La sociedad de la decepción

8.4.E. Las elecciones de una cultura ambivalente

8.5. El factor “amor” de la ambivalencia. La gestión del sufrimiento ante la pantalla

8.5.A. Telerrealidad, la no-ficción ficcionalizada y el sufrimiento

8.5.B. The Oprah Winfrey Show a escena

8.5.C. Las narrativas del talk show

8.5.D. La redención del tele-sujeto

8.5.E. Oprah Winfrey y el discurso terapéutico

La narrativa terapéutica

9.1. Winfrey como víctima. La política de la compasión

9.2. La nueva ola: lo psi en lo pop

9.3. Narrativas de la salvación y la normalización

9.4. El papel de la narrativa terapéutica en esferas disímiles

9.4.A. La narrativa terapéutica en el ámbito laboral

9.5. La patologización del yo

9.6. La algodicea psicologizadora de la narrativa terapéutica

Conclusiones. La sombra a la otra orilla

Bibliografía